Рубайят Омара Хайяма в комментариях философа-мистика

Парамханса Йогананда
Журнал «Тан-Шолпан»

Естественно, читатель должен учитывать, что комментарии к рубайятам мусульманина Хайяма выполнены буддистом и содержат специфическое буддистское восприятие мыслей персидского поэта, скажем, представление о перевоплощении души о карме, несвойственное исламу, постоянные призывы к медитации. В исламе медитации — удел суфиев; в Индии среди буддистов они, кажется, распространены в более широких слоях населения. Но суть поэзии Омара Хайяма уловлена совершенно точно, ибо сами мудрецы, в отличие от простых мирян, сосредоточены именно на сути всех традиций, всех религий. А вот она — едина для всех.

Много лет назад в Индии я встретился с седовласым персидским поэтом, который говорил мне, что персидские поэтические произведения часто заключают в себе два значения — видимое и скрытое. Я помню огромное удовольствие, которое я получил, слушая его объяснения двойного значения некоторых персидских поэм.
Однажды, глубоко сосредоточившись на чтении «Рубайята» Омара Хайяма, я внезапно почувствовал, как рухнули стены их видимого значения. О! Огромный внутренний смысл предстал перед моим взором, как дом, полный золота и сокровищ.
Исполненные столь глубокого смысла духовные трактаты, повинуясь некоему таинственному божественному закону, не исчезают с лица земли даже по прошествии столетий, когда к ним относятся пренебрежительно и истолковывают не?верно. Так произошло и с «Рубайятом» Омара Хайяма. Философия Омара не понята по-настояще?му даже в Персии. Если и есть люди, которым удалось проникнуть в ее постижении до глубин, которые я пы?таюсь показать здесь, то их немного. Благодаря заключенной в ней духовной силе, поэма устояла перед разрушающим действием времени, неверных интерпретаций ученых-интеллектуалов и искажений, допущенных многими переводчиками. Вечно чистая в своей красоте, простоте и мудрости, она остается несравненной и неосквернимой святыней, к которой алчущие ис?тины, независимо от того, принадлежат они к какой-либо из конфессий или не исповедуют никакой веры, могут обратиться за божественным утешением и пониманием.
В Персии Омара Хайяма всегда считали глубоким мистиком и великим духовным учителем. Его «Рубайят» воспринимался как суфийский священ?ный манускрипт. «Первым великим писателем-суфием был Омар Хайям»,- писал профессор Чарльз Ф. Хорн во «Введении в „Рубайят“, напечатанном в VIII томе серии „Священные книги и ранняя литература Востока“. „К несчастью,- продолжал он,- у многих западных читателей сложилось представление об Омаре скорее как об эротическом поэте-язычнике, пьянице, все интересы которого заключались в вине и земных удовольстви?ях. Это — типичная ошибка, допускаемая по отношению к суфизму в целом. Запад отстаивал свое право судить о творчестве Омара сообразно своей точке зрения. Однако если мы хотим хоть в какой-то степени понять Восток, то должны постараться увидеть творения Хайяма глазами восточного читателя. Многие жители Запада бывают удивлены, когда узнают, что в самой Персии вообще не задаются вопросом о том, кок следует восприни?мать стихи Хайяма и какой глубокий духовный смысл в них кроется. Он просто считается великим религиозным поэтом“.
„Куда же тогда девать все пламенные строки (Хайяма), восхваляющие вино и любовь? — вопрошает профессор Хорн. — Они представляют собой просто отточенные суфийские метафоры; под вином подразумевается радость духа, а под любовью — восторженная преданность Божеству…“
„Свое знание Омар скорее скрывал, нежели выставлял напоказ. То, что этот человек считается на Западе праздным гулякой — абсурд. Подобная мудрость в сочетании с такой поверхностностью восприятия являют внутреннее противоречие“.
Омар и другие поэты-суфии использовали популярные сравнения и изображали обычные мирские радости так, чтобы миряне могли сопоста?вить земные удовольствия с высшим наслаждением, испытываемым в духов?ной жизни. Человеку, который пьет вино, чтобы забыть хотя бы на время о невыносимых печалях и испытаниях, которыми полна его жизнь, Омар предлагает восхитительную альтернативу: нектар небесного экстаза, веду?щего к божественному просветлению, — тем самым навсегда изгоняя из человеческой души горе. Разумеется, Омар взял на себя труд создать так много изысканных стихов не для того, чтобы „вдохновить“ людей искать спасения от печали, затуманивая разум алкоголем!
Ж.Б. Никола, чей перевод 464 катренов Хайяма на французский язык вышел в свет в 1867 году, через несколько лет после опубликования пер?вой редакции перевода Фитцджеральда, был не согласен с тем, что тот считал Хайяма материалистом. Фитцджеральд в предисловии ко второму изданию своей книги так говорит об этом противоречии: „Г-н Никола, чье издание кое о чем мне напоминает и кое в чем служит руководством, счи?тает Хайяма не материалистом-эпикурейцем, каковым я с точностью изоб?разил его, но — мистиком, который за образом вина, виночерпия и т.д. скрывал аллегорию Божества, так же, как, предположительно, делал это Хафиз, а точнее — поэты-суфии, такие, как Хафиз и остальные… Посколь?ку утверждение, будто Омар был суфием — и даже своего рода святым,- опирается но некоторые традиционные допущения и, конечно, учитывает мнение ученых людей, тот, кому нравится, может и под таким углом рас?сматривать вино и виночерпия в его произведениях“. Трудность, стоявшая перед Фитцджеральдом, заключалась в том, что, хотя некоторые четверости?шия сами подталкивали его к мысли об их интерпретации с духовной точки зрения, большинство других, как ему казалось, не допускали иного толкования, кроме материалистического.
Фактически, Омар открыто заявлял, что вино символизирует опьянение божественной радостью и любовью. Многие из его четверостиший являются до такой степени духовными, что едва ли их можно понять с материалистической точки зрения; таковы, например, катрены Сороковой, Сорок Четвертый, Пятидесятый и Шестьдесят Шестой. Внутреннее содержание многих других четверостиший расшифровать труднее — оно становится ясным в свете внутреннего видения.
С помощью персидского ученого я перевел оригинал „Рубайята“ на английский язык. Однако я обнаружил, что в моем, хотя и точном, переводе катрены утратили первоначальный пламенный дух, которым были проникнуты стихи Омара. Сравнив мой перевод с переводом Фитцджеральда, я пришел к выводу, что тот, осененный божественным вдохновением, сумел точно уловить и передать великолепным музыкальным английским языком душу творений Хайяма.
Поэтому я решил, что показать внутренний потаенный смысл стихов Хайяма мне лучше удастся с помощью перевода Фитцджеральда, чем моего собственного или какого-либо из прочитанных мной.
Фитцджеральд сделал пять разных редакций „Рубайята“. Для моего объяснения я выбрал первую, поскольку первоначальное выражение чьих-либо чувств — будучи спонтанным, естественным и наиболее близким к душевному наитию — часто бывает наиболее глубоким и чистым.
Работая над объяснением духовного смысла „Рубайята“, я чувствовал, как он уводит меня в бесконечный лабиринт истины, пока не забывал себя от изумления. То, как Омар в завуалированной форме изложил в этих стихах свою практическую и метафи?зическую философии, напомнило мне „стиль“ „Откровения Иоанна Богослова“. Разумеется, „Рубайят“ справедливо было бы назвать „Откровением Омара Хайяма“.

От российских издателей

Несколько слов о композиции этой книги. Каждая глава, трактующая какой-то из катренов Омара Хайяма, начинается с англоязычной версии Эдварда Фитцджеральда, затем идет наш подстрочный перевод этого четверостишия и далее его поэтическое переложение на русский язык, чаще всего найденное среди опубликованных ранее наиболее ярких образцов. В ряде случаев, когда не удалось отыскать перевода, более или менее адекватного смыслам Фитцджеральдова произведения, переводчица книги А. Иванова приводит собственный поэтический аналог, целенаправленно ориентиро?ванный на контекст подстрочника.
Каждый катрен сопровождают тексты, раскрывающие его потаенный смысл: изложение, расширенное толкование, ключи к пониманию значения, написанные Йоганандой Парамхансой, и в некоторых случаях — комментарий редактора (Дж. Д. Уолтерса).

Здесь начинается приключение,
в котором вы еще никогда не участвовали…

Катрен Первый

„Проснись! Утро метнуло в Чашу Ночи Камень,
который обратил Звезды в Бегство: И смотри!
Охотник Востока заарканил
Султанскую Башню
Петлей Света».

Проснись! Ведь Утро в Чашу с Темнотой
Метнуло Камень, Звезд рассеяв рой:
Глянь! Захлестнул зубцы Султанской башни
Уж Орион Сияющей Петлей.

Метнул рассвет на кровли сноп огня
И кинул в кубок, шар владыки дня.
Пригубь вино! Звучит в лучах рассвета
Призыв любви, Вселенную пьяня.

(перевод Дм. Седых)

Ток пела внутренняя Тишина:
«Стряхни с себя сон равнодушия: Проснись!
Ведь рассвет мудрости метнул в темную чашу твоего невежества камень духовного учения — то оружие божественной власти, которое способно разбить чашу и об?ратить в бегство бледнеющие звезды земного желания.
Смотри, Мудрость — Охотник Востока — бросила петлю света, чтобы пленить царственный минарет твоей эгоистической гордости: мудрость, которая наконец освободит тебя, рассеяв тьму долгой ночи духовного невежества!»

Расширенное толкование

Хватит жить иллюзией! Напитай свое внутреннее Я спокойным светом мудрости.
Слушай! Твоя душа зовет тебя к новым открытиям. Как солнце путешествует по небосводу с востока на запад, так распространяется по земле свет цивилизации и знания. С востока раздается призыв Мудрости: Проснитесь! Все вы, кто спит сном невежества.
Что принесла вам гордыня, кроме грусти и боли? — темных порождений духовного невежества. Рассейте навеки мрак уныния: с сегодняшнего дня пребывайте в свете внутреннего покоя.

Ключи к пониманию значения

Утро - Рассвет пробуждения от иллюзии материального существования.
Чаша Ночи - Темная ночь духовного невежества.
Камень - Акт духовного самообучения, рассеивающий заблуждение.
Звезды - Мнимо привлекательные материальные желания.
Охотник востока (Орион) - Восточная мудрость, преследователь и сокрушитель заблуждений.
Султанская Башня - Царственный минарет гордыни.
Петля Света - свет мудрости, который, подобно аркану, окружает сиянием мрак Эго и, поймав его, превращает навеки в подобный себе свет.

Комментарий редактора

На Востоке существует давняя традиция: во время молитвы или медитации поворачиваться лицом к восходу. Причина этого, объясняет Парамханса Йогананда, заключается в том, что неуловимое излучение мудрости распространяется по земле с востока на запад.
Убеждение в том, что просветление нисходит к нам с востока, присутствует и в других традициях. Например, в Америке индейские племена верят, что жилище должно строиться так, чтобы вход его был обращен к востоку — откуда, как утверждают индейцы сиу, приходит все хорошее.
Еврейское слово кедем, обозначающее восток (означает оно — «находящееся впереди, или перед»), подразумевает направление, куда должно быть обращено лицо человека, совершающего молитву.
В мистической традиции восток также означает лоб, в особенности — точку между бровей. Современная медицина идентифицирует эту точку с областью, расположенной точно против нее в передней доле мозга. Это область является анатомически наиболее развитой частью мозга. Глубоко сконцентрировавшись на этой точке, посвященные видят солнце внутреннего, духовного видения, восходящее над их сознанием.

Катрен Одиннадцатый

Здесь, под сенью Ветви, с Караваем Хлеба,
Кувшином Вина, Книгой Стихов
— и когда Ты поёшь рядом —
Пустыня вполне мотет показаться Раем.

Здесь, где на Ветви шелестят листы,
Со мною Хлеб, Стихи, Вино — и Ты
Поешь, и песнь разносится в Степи —
Вот Рай! Что мне загробные цветы?

Собери свою жизненную силу в сердцевине древа жизни, позвоночнике, и наслаждайся прохладой внутреннего покоя. В то время как навсегда успокаиваются смятенные чувства, пей вино блаженства из кувшина твоей преданности. Соединись внутренне со своей божественной Возлюбленной.
И, пребывая в неподвижности, слушай: Ибо Песнь Блаженства исполнит любое желание твоего сердца и утешит тебя мелодиями совершенной мудрости.

Расширенное толкование

О, ищи пустыню внутреннего безмолвия, что лежит вдали от сумятицы мирских страстей и желаний! Вскоре ты обретешь полное освобождение от чувства одиночества, которое, возможно, испытал, когда оставил позади смятение чувств. Во внутреннем уединении тебя ожидает рай абсолютного счастья.
Под корой древа Жизни, подобно соку, струится священный покой. Расслабившись, вдыхай полной грудью чистый, свежий, возрождающий к жизни воздух и пей пьянящее вино духовного блаженства.
Пусть утихнут вдали звуки мира, хриплые от возгласов неисполненных желаний и потерпевших крушение притязаний. Безмолвно внимай своей Божественной Возлюбленной или Возлюбленному, пока Она или Он поют тебе строки из Книги Мудрости и призывают тебя вечно бодрствовать в Ней или в Нем.
Выраженное в этом катрене страстное желание отдохнуть от мирских забот может быть понято также и в обычном, лежащем на поверхности смысле.
Добродетельный мирянин, когда он подавлен горем или увяз в проблемах, связанных с работой или иными делами, может обрести утешение, если не станет многого ожидать от жизни и подружится с мыслями о счастье.
Ему может принести утешение и общество любимой и сочувствующей ему супруги. Спокойно сидя вдвоем под деревом, попивая чистый виноградный сок и заедая его простым хлебом, читая друг другу вдохновляющие душу стихи, они могут уловить в этих спокойных минутах проблески вечности.
Наслаждение — цветок, слишком нежный, чтобы расцвести в отравленных копотью умах тех, кто ищет счастье в деньгах и собственности. Увядает оно и тогда, когда люди поливают его не так, кок нужно, — ставят для достижения счастья условия, утверждая: «Я не буду по-настоящему счастлив, пока у меня не будет вот такой машины (платья, дома, отпуска на море)!» Материалисты никогда не поймают бабочку счастья, как бы истово ее ни преследовали. Даже если они будут владеть всем, чего только пожелает душа, она все равно ускольз?нет от них.
С другой стороны, счастье цветет в сердцах тех, кто внутренне свободен. Оно течет, как хочет, подобно горному ручью после апрельских дождей, в сердцах живущих простой жизнью, сознательно отказавшихся повиноваться призыву так называемой «необходимости», — призрачному порождению не знающего покоя разума.
Под Пустыней в этом катрене подразумевается временное ощущение потери, часто предшествующее подлинному умиротворению. Когда человек отказывается от внешних амбиций и ищет покоя в себе, он может ощущать мимолетную тоску по старым, ставшим второй натурой привычкам. Привыкшего заниматься мирскими делами простота может иногда вначале оттолкнуть, по?казаться пустой и непривлекательной.
Однако постепенно он станет, если упорно к этому стремится, находить все большее и большее счастье в душевной удовлетворенности. Он станет все глубже и глубже ценить счастье в истинном его понимании.
Похожее ощущение потери человек может испытывать, потерпев неудачу, пытаясь чего-либо добиться в мире. В этом случае жизнь вначале может показаться ему пустыней без единого ростка надежды. Однако если он, постранствовав по этой пустыне какое-то время, решит смело взглянуть в лицо переменившимся обстоятельствам, то может понять, что, в сущности, на самом деле в жизни ничего не изменилось, что случившееся с ним называется неудачей только в его собственном воображении. А затем припомнить более счастливые моменты: например, простые удовольствия, радовавшие его в детстве. Внезапно он может прийти к пониманию того, что внутреннее чувство удовлетворения и есть критерий для одного-единственного стоящего определения успеха. И в самом деле удивительно, что это удовлетворение — единственная вещь в его жизни, которую никогда не надо терять!
Может оказаться, что теперь он оценит по достоинству своего спутника жизни и взглянет на него с новым чувством благодарности. Заново открывая простоту жизни, ее основные ценности, они оба будут чувствовать себя словно окутанными покровом истинного, чистого счастья, с каким просвещенные души вкушают наслаждение в небесных сферах.
В любом случае пустыня видимых непосвященным оком потерь, неудач и разочарований может в результате упорного труда опять покрыться цветами, как бесплодная пустошь после проливного дождя. Луга покоя вновь расцветут в душах тех, кто ищет его внутри себя. Они обретут то счастье, которое ценнее самого большого успеха, достигнутого в погоне за мирскими целями.
Если тебе, дорогой читатель, случится когда-либо соскользнуть или упасть с лестницы успеха, лишиться почета и благополучия, быть вынужденным жить в стесненных обстоятельствах — не горюй. Лучше скажи «Добро пожаловать» новому приключению, которое открывает перед тобой жизнь.
Если потерпели крушение все твои мечты, смело приспосабливайся к изменившимся обстоятельствам. В простоте ты найдешь — даже если никогда не искал! — сладкое счастье, которого всегда жаждало твое сердце.
Жизнь даст тебе даже больше, чем ты мечтал, если будешь по-новому понимать процветание: не как обретение материальных благ, но как внутреннее божественное удовлетворение.

Ключи к пониманию значения

Хлеб - Жизненная сила или энергия тела. Ее можно стимулировать с помощью медитативных дыхательных упражнений.
Вино - Вино опьянения Богом.
Ветвь - Позвоночное древо жизни.
Под сенью Ветви - Когда сознание сосредоточено в позвоночном древе. Во время еды мы сосредоточиваемся на нёбе, когда слушаем — на ухе. Во время божественного единения посвященный сосредоточивается на духовном глазе мудрости, который находится посредине между бровей, и на позвоночном древе — стволе, или центре, нервной системы. Концентрация на этом внутреннем потоке покоя доставляет огромное наслаждение.
Книга Стихов - Вдохновение, идущее из книги сердца, когда беспокойные чувства умиротворены и вы погружаетесь в ощущение покоя.
Ты - Космическая Возлюбленная, или Возлюбленный.
Поешь - Услаждаешь душевную интуицию восприятием божественной истины.
Пустыня - Внутреннее спокойствие. Вначале, когда посвященный погружается в глубокую медитацию и его разум более не кружится в хороводе беспокойных мыслей, он ощущает некоторое одиночество. Омар Хайям сравнивает это начальное состояние с безлюдьем, царящим в пустыне.
Пустыня может показаться Роем - В этой пустыне внутреннего покоя вскоре появятся — сияющие, красочные! — полевые цветы божественного наслаждения.

Комментарий редактора

В мистических учениях позвоночник часто уподоб?ляется дереву. В Бхагавад Гите он описывается как «свя?щенное древо Асватхи, у которого корни вверху, о ветви внизу». Позвоночник и нервная система напоминают поставленное вверх ногами дерево: волосы и тонкие энергии, излучаемые мозгом, образуют корни. Позвоночник — это ствол, А отходящие от него нервы образуют крону.
Сидеть под деревом означает, в самом глубоком смысле, сосредотачиваться на макушке головы — вместилище души.

Катрен Двенадцатый

Кто-то думает: «Сколь сладка Власть над
смертными!» Другой — «Какое блаженство —
попасть в Рай!» А, держи крепче Кошелек и забудь
обо Всем Прочем. О славная Музыка гремящего
вдали Барабана!

Тот ноет: «Аx, вот каб я был Султан!»
Другой — «В Раю ждет счастье мусульман!»
Держи Кошель и плюй на все: зовет
На подвиг нас далекий Барабан.

Нам обещаны гурии в мире ином,
Я хотел бы подольше остаться в земном.
Только издали бой барабанный приятен.
Не люблю пустозвонства. Дай чашу с вином!

(перевод Г. Плисецкого)

Кто-то думает: «Как прекрасно, наверное, иметь власть в этом мире!» Другие, отчаявшись добиться видного положения в настоящем, надеются обрести счастье в таинственном будущем — возможно, в Раю. Сколь не?многие понимают, что обстоятельства никогда не предоставят им желаемого, будь то на земле или на небесах. Потому что счастье не там, где они воображают, не вне их самих.
Не надо ставить себя в зависимость от удовлетворения внешних желаний: удовольствие от их исполнения исчезает, как дым. Природа, правой рукой вручив нам подарок, левой выхватывает его у нас. Сокровища мира никогда не будут вашими, потому что они — это не вы. С другой стороны, духовные сокровища появились на заре вечности в глубине вашего собственного существа. Долговечная власть и счастье уже существуют в вашем внутреннем Я. О Ищущие! Отриньте земные желания, выбросьте их из сердца. Удовольствие от их исполнения дано вам лишь напрокат. Добивайтесь того, что неизменно принадлежит вам по праву.
О, что за наслаждение сулят вам звуки барабана Бесконечности, — они кажутся далекими, но услышать их не труднее, чем музыку вашей внутренней мощи!

Расширенное толкование

Счастье — перелетная птица: место ее обитания меняется со сменой времен года. Подобно бабочке, счастье улетает в тот момент, когда мы жадно протягиваем руки, чтобы схватить его.
Искать его вне себя самих — то же, что пытаться заарканить облако. Счастье — не вещь: это — состояние ума. Его нельзя иметь, им нужно жить. Счастье нельзя уловить ни с помощью мирской власти, ни с помощью способов, которыми зарабатывают деньги. Наш мозг не знает покоя в результате того, что информационный центр находится вовне. Постоянное беспокойство уже само по себе является гарантией того, что счастье так и останется мечтой. Поскольку преходящая власть и деньги не являются состояниями разума. Они способны только заставить померкнуть человеческое счастье и, ра?зумеется, не могут сделать его сильнее.
Чем шире сфера, которую мы силимся охватить, тем меньше у нас возможности управлять ходом событий в каждом конкретном случае. Привычка к беспокойству поднимается, как спрут, из океанских глубин подсознания, простирает щупальца вокруг нашего мозга и душит все, что мы когда-либо знали о внутреннем покое.
Чтобы благополучие стало для человека верным другом, он должен в своей жизни держаться Божественного. Если у человека есть Бог, у него есть поддержка целой Вселенной. Для мирян, иначе говоря — для тех, кто думает, что деньги способны дать уверенность в будущем, благополучие есть проституция. Богатство какой-то миг ублажает эго таких людей, а потом легко уходит к другим.
Мирская власть также ненадежна — это лишь опьянение: весело проведенный уик-энд, за которым на рассвете в понедельник вас окружает мерзость запустения.
Истинное счастье невозможно найти вне себя. Те, кто ищет его там, гоняются за радугой среди облаков!
Добивайтесь того, что неизменно принадлежит вам по праву рождения: царской короны Мудрости. Смотрите! Ее немеркнущее золото, сияющее Истиной, украшено сверкающими бриллиантами Блаженства. Чтобы достать из земли этот венец высшего постижения истины, меди?тируйте ежедневно. Мудрость — это сокровище, которое человек может всегда носить с собой. Оно в конечном счете является источником всякого благополучия, всякой власти и всякого успеха.

Ключи к пониманию значения

Власть над смертными - Преходящая материальная власть и возможность достижения временного успеха.
Попасть в Рай - Неопределенные надежды людей на будущее счастье.
Кошелек - Осязаемое, непреходящее богатство
Небесного Блаженства, которого можно достичь с помощью глубокой медитации.
Забудь обо Всем Прочем - Забудь о необходимости приобретать, которая на самом деле не является необходимостью, но лишь препятствием на пути души, совершающей восхождение на вершину высочайшего бо?жественного постижения.
Музыка гремящего вдали Барабана - Радостное сознание близящейся духовной победы. Надежда растет в нас, пока мы не почувствуем себя Всемогущими, обещая успех всем, кто живет в ладу с испускаемыми ею флюи?дами истины.

Комментарий редактора

Когда барабан гремит в отдалении, часто кажется, будто он звучит вокруг нас, со всех сторон. Подобно этому звук ОМ, хотя бы он раздавался на самых дальних окраинах вселенной, охватывает сознание медитирующего во время внутреннего единения и наполняет его душу божественной радостью.

Катрен Девятнадцатый

А это восхитительная Травка, чья нежная Зелень
окаймляет Берег Реки, но мотором мы лежим, —
осторожно приминай ее! Ибо кто знает, чьи
некогда любимые Уста незримо служат ей почвой!

Травинки, те, что у ручья, не мни —
Из ycm красавиц выросли они.
Ступай тихонько, их касайся нежно,
Тюльпаноликим ведь они сродни.

(перевод Т. Спендиаровой)

Наши тончайшие ощущения берут начало не вовне, то есть не в наших контактах с окружающим миром и обмене мыслями с другими людьми, но в потайных уголках нашей души. Обратите свои чувство к этим спинальным «гротам», ибо через них протекает невидимая простому глазу река всей жизненной силы, радости и способности к восприятию.
На берегах этой астральной реки растут свежие, возвращающие юность травы, зелень вдохновения и благоухающие полевые цветы интуиции. Все живые существа поддерживает в их центрах жизненная сила. Позвоночные существа питаются и восстанавливают силы с помощью источника жизни, скрытого в их позвоночниках. У людей через спинальные нервные центры вовне также истекает вдохновение.
Стремитесь глубже познать этот спинальный канал, ибо внутри вашего тела — которое кажется таким маленьким снаружи — течет могучая, все питающая Река Жизни.

Расширенное толкование

Наш мозг постоянно перерабатывает информацию, которую получает с внешней поверхности тел, с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Слишком сильное тяготение к сфере чувств оборачивается при?вычкой, делающей человека рабом внешнего сознания.
Те, кто любят лесть, попадают в плен к внешнему посредством слуха; связывающее их заблуждение сплетают золотые цепи приятных слов.
Те, кто позволяет завлечь себя человеческой красоте, становятся рабами зрения — «исполосованными — как сказал однажды святой о некоем молодом человеке — кнутом красивого лица».
Тех же, кто жаден до еды, а не принимает ее с благодарностью, как источник питания, внешнее порабощает с помощью вкуса и обоняния.
Среди всех чувств наитончайшим является осязание. Люди, получающие чрезмерное удовольствие от осязательных ощущений, легко становятся добычей сексуальных желаний. Изо всех чувств осязание легче всего создает привычку, потому что сильнее отвлекает наше внимание от незримых течений энергии и сознания, испускаемых находящимся внутри нас источником жизни, и направляет его наружу.
Очень немногие люди способны постичь то неуловимое, что создается ношей нервной системой. Большинство людей чрезмерно заняты своими чувствами, посредством которых осуществляют связь с окружающим миром. Они осведомлены только о внешних окраинах своей нервной системы, но ничего не знают об ее сердцевине, находящейся в мозге и позвоночнике и являющейся исходной точкой всех нервных путей.
Поэтому когда святые заводят речь о внутреннем мире и чудесных ощущениях, которые они испытывают у источника жизни, это вызывает у многих людей смех, а других повергает в изумление. В этом внутреннем источнике, вне защищенных нервов, находящихся в позвоночнике и мозге, находятся невидимые Уста Духа, которыми он говорит с нашими душами и бесконечно вливает в нашу нервную систему божественную жизненную силу.
Жизненная сила, протекающая по нервной системе, является средством связи между чувствами и разумом. Во внутренней части нервной системы разум, погрузившись в себя, соединяется с душой. Чем глубже единение между душой и разумом, тем лучше, в свою очередь, спо?собен разум передать ощущение покоя всему телу. Бодрствуя, мы отождествляем себя с чувствами, следовательно, разум находится в более или менее беспокойном состоянии. В бессознательном состоянии сна сознание частично разрывает связь с чувствами и испытывает ощущение растущего внутреннего покоя и обновления жизненной силы. В состоянии сверхсознания, во время глубокой медитации, ощущение внутреннего покоя и жизненной силы неизмеримо возрастает.
Медитируя, сосредотачивайтесь на распространяющемся все шире чувстве внутреннего покоя. Постепенно отделяйте сознание покоя в сердце, позвоночнике, мозге от сознания вашей внешней телесной оболочки.
Со временем вы сможете полностью отделять себя от телесного сознания и входить в неизмеримое сознание Духа.

Ключи к пониманию значения

Восхитительная Травка, чья нежная Зелень - Свежие, тонкие мысли, чувства, ощущения.
Берег Реки, на котором мы лежим - Река жизни, протекающая через спинальный канал, источник нашей жизненной силы.
Осторожно приминай ее - Сосредоточь чувства на своих мыслях, воспринимая их глубоко и обостренно.
Чьи некогда любимые Уста - Изначальное Божественное Очарование.
Незримо служат ей почвой - Незримый источник в боге, из которого проистекает вся жизнь на Земле.

Катрен Тридцать Восьмой

Один Миг в Пустыне Уничтожения, Один Миг,
чтобы попробовать на вкус воду из Колодца
Жизни — и Звезды, меркнут, и Караван трогается
в путь вслед за Зарей Небытия — О, торопись!

Лишь Миг ном дол Небытия каприз,
Лишь Миг — узнать, какого вкуса Жизнь,
И меркнут Звезды, — скоро Караван
В путь тронется, в Ничто — О, торопись!

Сей жизни караван не мешкает в пути:
Повеселившись чуть, мы прочь должны уйти.
О том, что завтра ждет товарищей, не думой,
Неси вино сюда — уж рассвело почти.

(перевод О. Румера)

божественная свобода кажется сначала похожей на смерть: это нирвана - вакуум, пустыня или отсутствие желаний. Но уже через миг душа затоплена океаном блаженства! Оно осознает себя источником бытия, тайной жизни, пробуждающей все создания. В совершенной радости душа осознает, что сбылись все ее человеческие желания. Это сознание блаженства — счастливый итог, который завершает историю бесконечных инкарнаций и тех лет жизни, которые мы безрезультатно потратили в самоотречении.
Первые розовые лучи рассвета внутреннего пробуждения озаряют небеса сознания, знаменуя собой конец долгой ночи правления Кармы. Отныне планеты мало-помалу теряют свою власть над жизнью ищущего истину. Его душа, радуясь своей растущей власти над кармической неизбежностью, присоединяется к длинному каравану природных добродетелей и ощущений — Интуиции, Любви, Самоконтроля, Экстаза, Внутренней Радости, — стремясь дойти наконец до кроя — Небытия!
Там He-вещественность — и совершенная свобода. Поскольку когда исчезают все желания, душа ощущает себя вместилищем абсолютного покоя. Она пребывает в спокойной уверенности, что в освобождении обретет не просто пустоту, но огромное блаженство.

Расширенное толкование

Истинный посвященный гонит прочь малодушие. Решительно снаряжает он в путь караван духовных добродетелей, дав ему в вожатые Силу Воли и Преданность божеству. Он непоколебимо верит, что однажды, освободив свое сердце от всякого следа желания, наконец обретет истинную свободу. Вперед, вечно вперед движется его караван, минуя оазисы высоких достижений, но не позволяя себе задержаться надолго ни в одном из них. Он не остановится ни разу, пока не достигнет цели. Таков истинный посвященный!
Апофеозу свободы предшествует негативное состояние — нирвана. Оно призвано убедить посвященного, что небытие стоит не меньше, нежели любой из возможных даров, которые способна преподнести нам жизнь; и в том, что сам он есть - вечно Есть.
Однако в подсознании того, кто занят поисками духовного блаженства, еще живет страх утраты: страх потерять старые связи и привычные чувственные наслаждения, и главное — утратить собственное Я. Разум начинает мыслить рационалистически, к примеру, так: «Я угождаю ли я Богу, если веду праведный, высоконравственный образ жизни? Должен ли я отказаться от всего человеческого — всего обычного, и в конечном счете остаться, возможно, ни с чем?»
«Бодрись! — доносится до нас из глубины веков громкий призыв Хайяма. — Отринь все, оставь только то, что составляет квинтэссенцию твоего бытия, если хочешь достичь Абсолютной Истины».
О посвященный! Не отдыхай! Не отдыхай никогда! В Абсолюте ты обретешь свободу. Открой в сердце Небытия вечно существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство Духа, что навсегда освободит тебя от неизбежности дальнейших инкарнаций.
Если даже ты и воплотишься после, то придешь на землю, сохранив свободу души — так пришел Иисус, чтобы помогать людям, вдохновлять и возвышать их. Это четверостишие содержит и другие зерна мудрости. Например, перед неизбежностью жизненных перемен — даже если это перемены к лучшему — мы всегда испытываем опасение: «Если я откажусь от чего бы то ни было, не останусь ли я ни с чем?» Нужна смелость, чтобы отвергнуть известное ради неизведанного. Даже променять ставшую привычной боль на неизвестное, а посему сомнительное счастье не так-то легко. Разум подобен лошади, которая многие годы развозила товар но повозке. Лошадь, знающую наизусть свой ежедневный маршрут, нелегко заставить свернуть на новую дорогу. Разум также нелегко расстается со старыми привычками, даже зная, что они не приносят ничего, кроме несчастья. Нужно радостно принимать благодетельные перемены. До тех пор пока надеждам человека на успех противостоит страх перед трудностями его достижения, его разум никогда не будет спокоен. Поэтому воспринимайте перемены как единственное, что является постоянным в жизни. Наша жизнь — бесконечная череда обретений и потерь, радостей и печалей, надежд и разочарований. В какой-то момент мы подавлены бурями испытаний, минутой позже у серых облаков становится видна светлая подкладка, а затем внезапно небо снова становится голубым. Жизнь ее перемена.
Сохраняйте всегда внутреннее спокойствие. Будьте уравновешенны. Работайте без спешки. Однажды вы осознаете, что более не подвластны приливам и отливам Рока. Сила поднимется из глубины вашей души, и вы более не будете нуждаться в каких бы то ни было внешних стимулах для своих поступков.
Как посвященный, идущий по духовному пути, не придавайте большого значения осаждающим вас неприятностям. Сохраняйте душевное равновесие. Идите бодро. Продвигайтесь вперед день за днем, храня спокойную веру. В конце концов, оставив в стороне все призраки дурной кармы, миновав все испытания и трудности, вы увидите рассвет божественной самореализации. Это высочайшее состояние сознания принесет свободу, разгонит тянущийся за вами туман прошлых неудач.
Сегодня — сейчас! - отправляйтесь в эту Обетованную Землю, что кажется далекой, но всегда рядом, — погружаясь в неподвластное переменам состояние полной самореализации в Боге.
О, торопись, посвященный!

Ключи к пониманию значения

Один Миг - Первая, негативная, стадия полной божественной реализации.
Пустыня Уничтожения - Негативное состояние внутренней пустоты постигается в глубокой сосредоточенности. Это состояние душа переживает, когда в глубокой медитации становится безразличной ко всему, но еще не полностью достигла сознания вечно-радостного Духа, Создателя. Нирвана является хотя и негативной, но очень высокой стадией реализации. В нирване все сущее растворяется в бесконечной пустоте. Такова буддистская идея Завершения. Но конечной целью является не нирва?на, а позитивное состояние вечной, вечно-сознательной, вечно-новой Радости, испытанное Буддой и описанное в индуистских священных книгах. Совершенная Радость есть окончательное просветление души.
Один Миг - Вторая, позитивная, стадия Конечного Бытия.
Попробовать но вкус воду из Колодца Жизни - Испытав покой отрицания, покой внутренней пустоты, нирвану, познать более глубокое, позитивное состояние слияния с Духом как вечным, вечно-сознательным, вечно-новым Блаженством.
Звезды меркнут — Поднимаясь к высшим, небесным вершинам сознания, посвященный обнаруживает, что семена его прошлого кармического опыта, символом которых является расположение планет в его гороскопе, уничтожены — прокалены в сияющем пламени мудрости.
Караван - Процессия, в которой душа с ее прекрасными достижениями и развивающимися божественными добродетелями направляется к Богу.
Вслед за Зарей Небытия - Имеется в виду начало первой, или негативной, стадии абсолютной свободы Я.