Ислам в истории средневекового Казахстана

Назира Нуртазина

Введение

Колониализм стал для казахов большим испытанием. Политика на денационализацию, насаждение коммунистической идеологии имели серьезные социальные и нравственно-психологические последствия. Подверглись эрозии основы традиционной культуры и идентичности — язык и религия. Но, как показали события 90-х годов XX века, народ сохранил жизнеспособность. Вместе с провозглашением государственной независимости начался процесс национально-культурного возрождения, который, несмотря на известные противоречия, имеет объективную тенденцию перерасти в подлинный духовный ренессанс казахской нации в XXI веке.
Выдающуюся роль мировых религий в социально-культурном прогрессе, в превращении природоподобного человека в подлинного человека — Homo sapiens, Homo moralis — доказали классики философии и культурологии. Суть цивилизационного подхода к истории (вместо устаревшего формационного) заключается в признании определяющего значения духовного фактора в общественной эволюции. Культура вовсе не является пресловутой надстройкой над экономическим базисом, наоборот, она выступает предпосылкой и глубинной причиной всех социально-экономических и политических феноменов. Наступило время, «когда феномен культуры, как никогда ранее, начинает осмысливаться как явление, пронизывающее все элементы человеческого бытия»[1]. Культура связана с культом, она есть результат развития и дифференциации религиозного культа. Роль «твердого ядра» в любой традиции исполняет основополагающий священный текст; подлинная культура (а не эрзац-культура) неотделима от этики, от «морального закона во мне» (И. Кант), который, в свою очередь, может быть объясним только трансцендентным порядком. Религия в системе культуры служит идеалообразующим фактором, «сердцем» традиции. Безусловно, следует отличать саму религию от отклонений, профанации, ложных ее реализаций[2].
«С увяданием религии начинает заболевать весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание», с кризисом религии, секуляризацией «неизбежно прекращает свое бытие и сопряженная с ней культура; экономика и политика сообщества ввергаются в хаос»[3]. Религии дают жизнь цивилизациям как культурно-историческим типам, из взаимодействия и борьбы которых состоит содержание мировой истории. И «культура», и «цивилизация» — в подлинном своем значении означают «удаление от первоначальной простоты и дикости», «очеловечение народов»[4], Иными словами, они указывают на коренное изменение человека, когда он благодаря разуму и нравственности неизмеримо возвышается над царством природы, превращаясь в творца. Вместе с тем, цивилизация одновременно трактуется в более широком значении — как высший тип социальности, совершенствование всего общественного организма в направлении духовности и универсализма, как «самый широкий уровень культурной идентичности людей»[5].
На культурогенез известное влияние оказывают и природно-географические, хозяйственные, расово-биологические факторы. Генотип культуры правильно определять как единство религиозной духовности и экономических архетипов. В условиях средневекового Казахстана можно говорить о субцивилизационной модификации ислама, обусловленной кочевым бытом и связанной с ним этнокультурой. Многие западные исследователи считают правомерным ставить в науке «проблему кочевого образа жизни в мусульманском мире»[6]. Исламизированная кочевая культура, представляя собой более высокую, цивилизованную стадию номадизма, выступала субкультурой в рамках универсальной мусульманской цивилизации. Как и в феномене исламско-африканского синкретизма[7], в исламско-казахском синкретизме древнейшие культурные пласты относились к периферийному элементу, тогда как роль центрального системообразующего элемента принадлежала исламу. Кочевой ислам тяготел к суфизму. Проблема синтеза номадизма (в частности, в таком его аспекте, как батырство) и суфизма представляет большой интерес. Поэтический склад души, природное рыцарство, героическая натура номада объективно сближали его с харизматиками — суфиями: «великие праведники в своем триумфальном шествии подобны великим завоевателям»[8]. Возникало своеобразие и в формах бытования религии. В исламизированной кочевой культуре юрта становилась многофункциональной, будучи уже не только жилищем, но и передвижной школой-медресе, храмом (мечетью), библиотекой и т.д.
По-видимому, есть также основания для выделения тюрк-исламского, центральноазиатского цивилизационного комплекса. Тюрки в прошлом успешно справлялись с миссией активного отражения на периферии ислама так называемых «вызовов» других цивилизаций, что неизбежно сопровождалось ассимиляцией в себе инокультурного опыта, предрасполагало к духовным поискам, самостоятельному историческому творчеству. Как писал великий арабский историк Ибн Халдун, «Бог своим провидением сделал так, что волна за волной, поколение за поколением тюрки будут приходить в мусульманский мир, чтобы не дать старым привычкам к вялости и спокойной жизни снова укрепиться среди мусульман»[9]. В лоне ислама и мировой истории тюркские народы Центральной Азии еще могут сказать свое слово: «Тюркский мир … всегда был связующим звеном между народами и культурами… С течением времени современный тюркский мир, объединяясь и развивая свой культурный потенциал, будет, вероятно, называться исследователями „тюркско-исламской цивилизацией“… тюркско-исламский мир станет мостом взаимообогащения культур народов между следующими культурно-цивилизационными комплексами: а) Западом; б) арабо-иранским миром; в) Россией; г) Китаем»[10].
Казахи исповедуют ислам уже более тысячи лет. Во второй половине X века н.э. тюркоязычные, протоказахские племена сделали свой исторический выбор, начав в массовой форме обращаться в новую веру. С этого времени Казахстан стал считаться периферией исламской цивилизации, а мусульманство суннитского толка -неотъемлемой частью коллективной (этнической) идентичности его населения. Цивилизующее воздействие ислама в средние века испытали многие регионы мира, в том числе и христианская Европа, Индия, Персия. В этом отношении не были исключением и тюркские земли. «Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане»[11]. Для понимания объективно-прогрессивных последствий мусульманизации Центральной Азии важное значение имеют философские положения о неизбежности демифологизации сознания, старения и увядания культуры и замены ее молодыми, полными жизненно-творческого порыва новыми образованиями, а также различие понятий природных и этических (монотеистических) религий[12]. Тенгрианство древних тюрков относилось к природным религиям, от которых не может произрасти цивилизация.
«Вся история народов, исповедовавших ислам, в большой степени связана с религией, оказавшей серьезное воздействие на все стороны их жизни»[13]. Во многом это обусловлено всеохватностью, тотальностью, присущей именно данной религии. В средневековье «не было границ между Ираном, Афганистаном, Узбекистаном, Казахстаном»[14]. Все эти «станы», фетишизация государственных границ возникли позже. Казахстан представлял собой провинцию ислама. Связи со странами и народами Центральной Азии, Ближнего Востока были довольно интенсивными. Международная торговля, дипломатия, военные предприятия, практика хаджа, путешествия в поисках знаний служили факторами духовно-культурного единения Казахстана с другими частями Дар уль-ислама (Мира ислама).
Став духовным ядром традиции, ислам дал казахскому народу этику, науку, просвещение, идеологию. Идеалообразующая, культурообразующая роль средневекового ислама для всех народов была чрезвычайно важной: как развитая религиозно-мировоззренческая система, восходящая к традиции авраамитского монотеизма, ислам указывал индивиду глубокий, трансцендентный смысл его земного существования из веры в Единого Бога-Аллаха и в духовные основы его личности. Казахский канонический идеал мужа-героя «мәрт» (или «ер») являлся национальной переработкой исламско-суфийского идеала «совершенного человека» («инсан камил», «жуванмард»).
Средневековье — как на Западе, так и на Востоке — не знало светских, безрелигиозных государств, точно также не известны были этой эпохе и секуляризованные варианты культуры. Именно на мусульманских канонах строилась вся общественно-культурная и духовная жизнь средневековых казахов, регулировались государственно-правовые, морально-бытовые нормы и обычаи. Священным текстом безоговорочно принимался Коран. На протяжении многих веков ислам был для казахов системообразующим элементом национального самосознания, менталитетной религией, философией, школой универсализма и приобщения к общечеловеческим ценностям и одновременно — знаменем национально-освободительной борьбы.
В целом, роль ислама в истории и культуре казахского народа можно свести к двум главным аспектам. С одной стороны, придя на смену деградировавшим архаическим культам, ислам способствовал нравственному возвышению, интеллектуальному и культурному прогрессу. Особенно в суфийской интерпретации эта религия оказала влияние на формирование лучших черт национального характера. С другой стороны, «облучение» исламом было целесообразным для борьбы народа за культурное самовыживание в перипетиях истории — в условиях постоянного давления на него могущественных народов-соседей, представлявших дальневосточную и христианскую традиции-цивилизации. В данной ипостаси ислам играл роль «защитного панциря», позволяющего сохранить свое национальное «я»[15], обеспечивал внутринациональную и межнациональную (общетюркскую) интеграцию в регионе. Религия с выраженным духом свободолюбия, освящением в своих канонах джихада (справедливой войны) нашла соответствие с исконным мужественным менталитетом тюрков. Трехсотлетняя борьба казахского народа за независимость в сущности была одним долгим и упорным джихадом.
Слова «Коран», «пайгамбар», «шариат», «ислам» всегда звучали в степи как синонимы высших сакральных эталонов, непререкаемого авторитета. Романтические поэмы об арабских чудо-богатырях времен Пророка («кисса»), сказки «Тысячи и одной ночи», «Шах-наме» и другие шедевры арабо-персидской классики еще в средневековье, с эпохи знаменитого Узбек-хана, стали неотъемлемым компонентом казахской национальной культуры. В течение всей своей сознательной истории (доисламская эпоха кочевников — это бессознательная, «детская» пора, праистория) народ пользовался арабской письменностью, справедливо названной Ахметом Байтурсыновым «нашей традиционной графической системой»[16]. Вопреки расхожему мнению, в классическом казахском обществе не только «белая кость» (аристократия), но и подавляющее большинство рядовых кочевников были грамотны, знали основы ислама и Коран.
Духовная элита общества, протоинтеллигенция, в лице акынов, жырау, биев, ученых и музыкантов одновременно являлись и знатоками религии, образованными, т.е. полноправными представителями в степи исламской цивилизации. От Яссави и Асана Кайгы до Шакарима и Миржакуба Дулатова — все выдающиеся представители казахской культуры были носителями исламской духовности.
Вполне логично, что национально-культурное возрождение началось с восстановления тех элементов, которые составляют светский «защитный пояс» казахской культуры. В дальнейшем все более будет проясняться идейно-духовное ядро, сакральное содержание традиции — религия. Для XXI века вряд ли следует понимать религиозное возрождение как простое повторение и реставрацию традиционного средневекового ислама (и даже джадидской версии) — без духовных приращений и творческих переосмыслений. Вместе с тем именно исламское наследие имеет предпосылки стать интегрирующим фактором духовно-нравственного и социального возрождения страны. Это согласуется и с общепланетарной тенденцией к возвращению духовных основ цивилизации, ибо стало очевидным, что «мы дошли до крайней степени пренебрежения духовной сущностью культуры»[17], что нужно «вернуть светские суперструктуры на религиозное основание»[18]. Философия уже смыкается в своих взглядах с религией, утверждая, что «человек не может быть понят как развившийся из животных»[19]. «Мы стоим перед необходимостью переориентировать свое сознание», — писал К.Т. Юнг[20]. Астрофизика, трансперсональная психология и другие научные направления выдвигают положения о реальности духовного мира — как сферы бессознательного, как сверхтонкого состояния материи. Давно критикуется рационализм, расщепленность и партикуляризм европейского сознания, доказывается необходимость замены его новым интегральным сознанием (в исламе — это суфизм). Все сказанное чрезвычайно актуализирует религиоведческие, культуроведческие, антропологические (человековедческие) изыскания.
К сожаленью, в современном мире весьма живучи предрассудки в отношении ислама, возникшие как результат христианоцентристского мировоззрения, многовекового исторического противостояния Востока и Запада. «История ислама, пожалуй, как ни одной другой религии, часто выступала объектом фальсификации и конъюнктурной политики»[21]. Использование ислама экстремистами в политической борьбе в ряде стран Востока также мешает видению гуманистического содержания, культуротворческих и интеграционных возможностей и положительных заслуг этой религии в истории человечества.
«В советской науке ислам оказался поделенным на две части -зарубежный, тот, который можно было изучать, и ислам в пределах СССР, который надлежало разоблачать и с которым надо было бороться»[22]. В Казахстане в общественном сознании веками (с эпохи царизма) насаждался непривлекательный «имидж» ислама, связь истории и культуры коренного народа с религией представлялась в искаженном свете. Проблема «казахи и ислам» относилась к числу табуированных проблем. Поэтому с полным правом можно говорить, что она до сих пор не имела научную историографическую традицию: большинство исследований, так или иначе касающихся этой темы, весьма далеки от принципов научности и носят пропагандистский характер (работы К.Ш. Шулембаева, Ш.Б. Амантурлина, О.А. Сегизбаева, К.Б. Бейсембиева и др.). Если в дореволюционной русской науке еще встречались ученые, стремившиеся к объективности в изучении ислама и духовной культуры тюркских народов (например, В.В. Бартольд), то в советский период под влиянием атеизма все, что связано с мусульманством, было подвергнуто беспрецедентной фальсификации.
Для русских и советских трактовок рассматриваемой проблемы характерны противопоставление кочевничества и ислама, идеализация домусульманской старины (шаманизма), положения о примитивности и реакционности мусульманской религии, навязывания ее народам силой, о религиозной индифферентности казахов, якобы массовом неприятии ими ислама, о классовой сущности ислама, использования его в своих целях «эксплуататорами». В целом, установка была на всяческое принижение роли ислама в истории, этническом и духовно-культурном развитии народа. Клеймили пантюркизм и панисламизм, — использование исламских лозунгов в борьбе за освобождение и культурное возрождение в XIX — нач. XX вв.; односторонне, с выпячиванием русско-европейского содержания, толковалось просветительство народов Советского Востока. Запутанным был вопрос о суфизме, который чаще всего противопоставляли «официальному» исламу. Отсюда следовало множество заблуждений, когда, например, народных суфиев-целителей, «баксы» называли шаманами и пр. Поскольку национальная культура интерпретировалась в отрыве от исламской основы, вне цивилизационного контекста, то естественно, что она выглядела выхолощенной, духовно обедненной, бессодержательной. От следов мусульманского влияния вычищался казахский фольклор, под запретом были имена религиозных деятелей и философов типа Яссави, Шакарима, Машхура-Жусупа Копеева и др. Даже аль-Фараби, Баласагуни и Абая стремились «деисламизировать».
Тенденциозность советской идеологии и связанного с ней обществоведения проявилась в отношении к наследию Ч. Валиханова. Популярная концепция о слабости ислама у казахов зиждилась на высказываниях Ч. Валиханова (работы «Следы шаманства у киргизов», «О мусульманстве в степи»). В этих работах, несомненно, содержалась фрагментарная истина. Вплоть до начала XX века в степи (среди отсталых групп населения, в глухих уголках) могли сохраняться остатки доисламских верований, шаманизма. Но, скорее всего, следует говорить об их реставрации, об оживлении суеверий, ослаблении в массовом сознании монотеистической веры в связи с упадком просвещения и общим кризисом ислама, свидетелями которого и были Ч. Валиханов, & позже М. Дулатов, алаш-ордынцы. В XIX веке вследствие деградации мусульманской цивилизации и традиционной культуры казахов, произошла утрата многих положительных достижений религиозной жизни предшествующих эпох.
Вместе с тем, противоречивость духовно-культурной ситуации в XIX — нач. XX вв. была в том, что при истощении внутреннего, идейно-нравственного содержания, снижении эффективности мусульманской культуры, в плане внешних, количественных показателей (численность мечетей, священнослужителей, медресе и пр.) религия среди казахов нисколько не ослаблялась. Наоборот, даже усиливалась ее догматическая сторона, рос фанатизм, на который оказывал свое влияние и политический фактор — антиколониальная борьба. Поэтому неудивительно, что тот же Ч. Валиханов в других своих работах высказывает мысли, диаметрально противоположные своим прежним утверждениям о «плохом» казахском исламе. Именно эта, более выдержанная и научно обоснованная валихановская оценка религии у казахов тщательно замалчивалась в советских учебниках по истории. Итак, ученый-просветитель в действительности писал, что ислам в Казахстане сделал «чудовищный прогресс», «кто не содержит тридцатидневную уразу и пяти-временный намаз, тот не имеет голоса и уважения родичей», что «киргиз-степняк в фанатизме нисколько не уступает какому-нибудь стамбульскому дервишу», и «как и подобает живо увлекающемуся сыну степи, он по уши погрузился в ислам и не терпит ничего, что не согласно с Кораном»[23].
В прошлом не брались во внимание взгляды на ислам дореволюционной казахской («алашской») интеллигенции. Все ее представители относились к мусульманству как к естественному и неотъемлемому атрибуту национально-культурной жизни. Лидеры казахского народа положительно оценивали роль ислама в истории казахов и стремились вновь возродить культурный, гуманистический, интегрирующий потенциал этой религии. Восклицание Миржакуба Дулатова «Как открыть нам путь к исламу?!»[24] следует понимать как желание сделать ислам синонимом культуры, науки, высшей цивилизованности, свободы и независимости — каким он действительно был в средние века. В отличие от русских авторов, которые, выдавая желаемое за действительное, настойчиво внушали народу версию о его собственном немусульманстве, национальная интеллигенция констатировала тот объективный факт, что «прошло время, когда казахи были слабы в религии»[25].
За последние годы стали заметны сдвиги в изучении с современных позиций религии и национальной духовной культуры. Отечественные философы начали признавать за средневековым исламом «интегрирующую и цивилизующую роль»[26]; учеными-гуманитариями уделяется большое внимание исследованию мировоззрения и творческого наследия деятелей казахской культуры (персоналии). Однако, по-прежнему нет попытки обобщить опыт ислама (прежде всего классического, средневекового ислама) в истории казахов. Определенный интерес для нас представляют исследования А. Султангалиевой, К. Бегалиновой, А. Абуова, А. Жаксылыкова[27], в которых по-новому трактуются многие узловые проблемы исламско-казахского синтеза — роль и место суфизма, связь ислама с этнической идентичностью, влияние мусульманской религии на быт, обряды и обычаи, художественную литературу.
Исследователям открылась возможность ознакомиться с исламоведческими и культуроведческими работами зарубежных (западных и восточных) авторов, что весьма важно для выработки новых методологических подходов в изучении истории и культуры Казахстана. Для казахов, чья традиционная духовность с культом Ходжи Ахмеда Яссави имела суфийскую направленность, исключительное значение имеет оценка этого духовного явления новейшим исламоведением как исконно исламского (а не доисламского или внеисламского происхождения), которая находится в непротиворечивых отношениях с шариатом и выступает «выражением высших духовных ценностей мусульманской религии»[28], «сердцем религиозности» и т.д. Из суфийских первоисточников, содержание которых стало доступным благодаря интенсивному их переводу на русский язык, также стало очевидным, что именно суфии в рамках ислама исповедовали высшую форму монотеизма «таухида». Они разоблачали не только явный, грубый «ширк» (многобожие), но и скрытые, лицемерные формы идолопоклонства: когда человек фактически остается пленником своего «нафса» («эго») или же слепо поклоняется букве Корана, т.е. вместо самого Бога начинает боготворить Книгу или путь к Нему (религию, учение).
Проблема «казахи и ислам» — одно из «белых пятен» отечественной историографии и культурологии. Без разработки данной проблемы останутся невысвеченными многие аспекты истории, культуры, политического и этнического развития и, в целом, сущность национальной традиции. Историки не должны отдавать на откуп литературоведам, философам и этнографам всегда считавшуюся важной для исторической науки религиозно-культурную проблематику. Вместе с тем, успешное ее разрешение, безусловно, требует интердисциплинарного подхода. Отечественные историографы указывают сегодня на необходимость серьезного внимания к «разработке культурологической проблематики», использования в исследовании наряду с традиционными методами «инновационных подходов, в частности, цивилизационного»[29]
Для восстановления духовной истории казахов большую ценность имеют восточные (главным образом, арабо-персидские) и русско-европейские письменные источники. К сожалению, негативное влияние прежней официальной идеологии коснулось и источниковедения: до сих пор в полной мере не введены в научный оборот восточные агиографические сочинения (жития мусульманских святых). Привлечение этого вида источников должно прояснить и конкретизировать многие стороны религиозной жизни средневековых казахов. Но даже доступные, опубликованные на настоящий момент письменные источники, при внимательном, критическом подходе к ним могут дать немало полезных сведений по интересующей нас проблеме. Так, например, сочинение бухарского теолога XVI века Ибн Рузбихана дает всестороннее доказательство того, что племена, населявшие Казахское ханство, исполняли все предписания шариата. Во многих русских документах содержатся ясные указания на мусульманский облик народа в XVI-XVIII вв.
Сведения из арабо-персидских, тюркских, китайских, западноевропейских, русских письменных источников опубликованы в таких сборниках, как «Прошлое Казахстана в источниках и материалах» (под ред. С.Д. Асфендиарова, Алматы, 1997), «Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды» (т.1 — Спб., 1884, т.2 — М, 1941), «Материалы по истории туркмен и Туркмении» (т.1-М-Л, 1939), «Материалы по истории киргизов и Киргизии» (вып. 1-М., 1973), «Материалы по истории каракалпаков» (М-Л, 1935), «Материалы по истории казахских ханств» (Алма-Ата, 1969), «Материалы по истории Средней и Центральной Азии» (Ташкент, 1988), «Казахско-русские отношения» (Кн. 1-Алма-Ата, 1961, Кн.2-Алма-Ата, 1964) и др. В исследовании нами привлекались также произведения Балазури, Табари, Яссави, Баласагуни, аль-Фараби, Дулати, Жалаири, Ибн Араби, Бейхаки, Низам аль-мулька, Фазлаллаха ибн Рузбихана, Утемиша-хаджи, Рашид-ад-дина, Абул-газы и др. Вследствие колониального комплекса неполноценности многими исследователями до сих пор недооценивается значение собственно казахских источников (устного народного творчества). Между тем, мы особо подчеркиваем, что именно в национальном фольклоре и этнографии наиболее правдиво, адекватно и полно отражаются подлинное мировоззрение народа, его духовные симпатии и идеалы. Только тем обстоятельством, что казахский и тюркский фольклор самым убедительным образом свидетельствует об исламе, можно объяснить столь упорное игнорирование его данных официальной историографией в прошлом.
Настоящая монография преследует цель историко-культурологического исследования предпосылок, закономерностей и итогов исламизации Казахстана, вхождения его населения в средневековую арабо-ирано-тюркскую цивилизацию, выявления исламского содержания казахской культуры. Не претендуя на полноту и абсолютную истину, на основе критического переосмысления трудов предшественников, корреляции их с новейшими достижениями религиоведения, исламоведения и культурологии автор стремился обобщить в ней опыт культурной интеграции казахов в мир ислама (в тесной связи с историей сопредельных регионов Центральной Азии)[30]. Хронологически работа охватывает период VIII-XVIII вв. Рассматриваются такие малоизученные и дискуссионные проблемы, как предпосылки и характер исламизации тюрков, роль суфизма в духовной истории Востока, особенности тюрко-иранских, тюрко-арабских взаимоотношений, межкультурных (межцивилизационных) конфликтов средневековья (противоборства ислама и Китая), вклад духовной и политической элиты в укрепление мусульманства и др. Выявляется степень исламизированности традиционного казахского общества, определяются отличительные особенности казахского ислама, его соотношение с номадизмом, роль и значение религии в общественно-культурном развитии народа.
Учитывая кризис прежних методологических установок и задачи формирования национальной историографической традиции, в исследовании также предлагается новое видение и ряда общеисторических проблем. Это касается оценки номадизма (культурно-психологических аспектов), взаимоотношений кочевников и оседлых народов, роли личности в истории и др. Исходя из того, что «понять культуру прошлого можно … только измеряя ее соответствующей ей меркой»[31], в подходе к явлениям прошлого делается попытка отойти от привычки модернизировать сознание человека традиционной культуры («premodern»), экстраполировать на его мировоззрение современные ценности и идеалы. Понимание ментальности той или иной эпохи, в частности, присущей средневековому человеку «религиозной обусловленности жизненного поведения»[32], большой роли в обществе сословных ценностей и представлений, трансэтнического характера сознания элиты должно помочь более глубокой и объективной оценке истории.


[1] Культурология. Основы теории и истории культуры: Учебное пособие. Под ред. И.Ф. Кефели. Спб. 1996. С. 4.

[2] Ясперс К. Философская вера. М. 1992. С. 78.

[3] Пивоваров Д. В. Религиозная сущность культуры//Бытие культуры: сакральное и светское. Екатеринбург. 1994. С. 16-17.

[4] Цивипизация//Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Т. XXXVIII.Спб. 1903. С. 144.

[5] Тойнби А,Дж. Цивилизация перед судом истории. Спб. 1996. С. 14.

[6] Клод Казн. Кочевники и оседлые в средневековом мусульманском мире // Мусульманский мир. 950-150. М., 1981. С. 111.

[7] Ислам в Восточной, Центральной и Южной Африке. М., 1991. С. 28.

[8] Джемс, Вильям. Многообразие религиозного опыта. Спб. 1992. С.293.

[9] Босворт К.Э. Нашествия варваров: появление тюрок в мусульманском мире//Мусульманский мир. 950-1150. М., 1981. С. 33.

[10] Назарбаев Н. В потоке истории. Алматы. 1999. С. 114.

[11] Орынбеков М.С. Верования древнего Казахстана. Алматы. 1997, С. 137.

[12] Самыгин С. И. и др. Религиоведение: социология и психология религий. Ростов-на-Дону. 1996. С. 116.

[13] Саидбаев Т. С. Ислам и общество. М., 1978. С 11

[14] ДербiсәлиевӘ. Қазақдаласыныңжұлдыздары. Алматы. 1995 .95 б.

[15] Васильев Л.С. История религий Востока. Л., 1983. С. 19.

[16] Ахмет Байтұрсынов. Зигзаги казахской графики // Алем: Альманах. Алма-Ата.1991. С. 92.

[17] Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 94

[18] Тойнби А. Док. Цивилизация перед судом истории. С. 40.

[19] Ясперс К. Философская вера. С. 58.

[20] Юнг К.Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. Киев. 1994. С. 323.

[21] Балтанова Г. Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций М., 1991. С. 159.

[22] Малашенко А. Исламское возрождение: увиденное, но не оцененное // Азия и Африка сегодня. 1995. № 9. С. 28.

[23] Валиханов Ч.Ч. Собр. соч.: В 5-ти т. Т.1. Алма-Ата. 1984. С. 303.

[24] Дулатов М. Шыгармалары. Алматы. 1991. 32 б.

[25] Байтұрсынов А. Ақжол. Алматы. 1991. 268 б.

[26] Касымжанов А.Х., Касымжаноеа С.А. Духовное наследие казахского народа. Алма-Ата. 1991. С. 18

[27] Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество. Алматы. 1998. Бегалинова К. К. Суфизм как религиозно-философская концепция мира и человека. Алматы. 1999. Абуов А.П. Мировоззрение Ходжа Ахмета Ясави. Алматы. 1997. Жаксылыков А.Ж. Образы, мотивы и идеи с религиозной содержательностью в произведениях казахской литературы. Алматы. 1999.

[28] Ислам: историографические очерки. М., 1991. С. 159

[29] История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х т. T.1 Алматы. 1996. С. 58.

[30] Ввиду неопределенности и расплывчатости термина Центральная Азия (куда обычно включают и территорию Ирана, Восточного Туркестана, др. области) в нашем исследовании в зависимости от контекста употребляется и термин «Средняя Азия» — в смысле Мавераннахра.

[31] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 7.

[32] Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре. Вып.1 М., 1991. С. 62.


Автор Комментарий
Аватар пользователя Верующий.
Сообщений: 1
С нами c 2011-02-27

Нельзя полностью пологаться на историю. Историю пишут люди, а у людей свои взгляды, принципы, убеждения. Например если СМИ в руках исламофобов, то конечно там будет информация обливающая Ислам. Таким образом если мы будем полностью полагаться на историю, на так называемые архивные данные и т.д. никогда не будет стабильности и мира. Человек анализируя окружающий мир не должен только руководствоваться разумом. Разум один из  инструментов  для поиска истины, но наряду с разумом есть вера. Человек всегда во что то верит, на этом строятся его убеждения. Но самая страшная ошибка человека, это рассуждать о том чего он не знает. Не изучив то или иной аспект в жизни, имея при этом поверхностные знания человек начинает делать выводы, которые всегда будут ошибочными. Прежде чем поносить Ислам, его надо досконально изучить, а потом делать выводы. Наши предки выбравшие вероисповеданием Ислам, наверное были не глупы, и наверное были умнее нас. Поэтому что для нас лучше тенгрианство или Ислам это не правильный вопрос.

 
Аноним (не проверено)
Аватар пользователя Аноним.

ОСЫНДАЙ МАНГУРТТЕР БАРИН КУРТАДЫ

 
РАБ АЛЛАХА (не проверено)
Аватар пользователя  РАБ АЛЛАХА.

Самое страшное оружие Сатаны - это бездуховность и вранье...Когда искажается история и истинные духовные ценности,то их будут настигать беды и катаклизмы.Аллах никого не наказывает,но он сам себя наказывает,не следуя ИСТИНЕ,все это уже было,но память человеческая коротка,т.к.мы опять повторяем ошибки своих предков,вас история никчему не учит,вы слепы и глухи,т.к. вами движет ваш нафс и ваша гордынья.А потриотизм ваш - это есть последнее убежище ИДИОТА...

 
Историк (не проверено)
Аватар пользователя Историк .

Г-жа Нуртазина, как не стыдно передёргивать данные источников! А ещё историк!
Уважаемые посетители сайта, г-жа Нуртазина вводит вас в заблуждение. Цитирую её текст:
«неудивительно, что тот же Ч. Валиханов в других своих работах высказывает мысли, диаметрально противоположные своим прежним утверждениям о «плохом» казахском исламе. Именно эта, более выдержанная и научно обоснованная валихановская оценка религии у казахов тщательно замалчивалась в советских учебниках по истории. Итак, ученый-просветитель в действительности писал, что ислам в Казахстане сделал «чудовищный прогресс», «кто не содержит тридцатидневную уразу и пяти-временный намаз, тот не имеет голоса и уважения родичей», что «киргиз-степняк в фанатизме нисколько не уступает какому-нибудь стамбульскому дервишу», и «как и подобает живо увлекающемуся сыну степи, он по уши погрузился в ислам и не терпит ничего, что не согласно с Кораном».
Если вы посмотрите в этот самый текст Валиханова (Сочинения. Т.1. С. 302 - 303, это можно сделать на сайте http://www.nlrk.kz/data11...), то увидите, что там он писал следующее: "Кайсаки были... до введения русским правительством [окружных приказов] правоверные по имени. Они по-прежнему усердно продолжали свои шаманские обряды и заклинания... Ни один батыр в степи не знал, что за птица Мухаммед... Но теперь уже совсем не то: в короткое время, с открытия первых округов в 1822 году, ислам благодаря заботам правительства сделал чудовищный прогресс" (и далее про соблюдение намазов).
Разница очевидна: Валиханов утверждает, что именно русское правительство подтолкнуло казахов к более добросовестному исполнению исламских практик, а отнюдь не наоборот. Так вот что, оказывается, «тщательно замалчивали» советские учебники истории. Вот какую «более выдержанную и научно обоснованную оценку» (которая, к слову, совпадала и с другими широко известными оценками учёного) не пускали в печать.
Почему же г-жа Нуртазина так явно искажает данные источника? У меня две версии: или она плохо понимает текст и не в состоянии уяснить его общий смысл, и поэтому приписывает ему собственные фантазии (что маловероятно), или она намеренно упускает те фрагменты, которые ей лично не нравятся, а это уже недобросовестность и передёргивание фактов. Интересно, это единственная её ложь? Боюсь, что нет.

 
Аватар пользователя Аэлита Жумаева.
Сообщений: 1274
С нами c 2006-09-10

Знание - сила (не проверено)!

вы хотите поговорить о нравственности и религиозности? может вы мне скажете сколько детей погибло во время религиозных войн (как христианских, так и мусульманских ) и до сих пор гибнет? вы ведь против "убийц детей и прочих не имеющих нравственности людей"

я с большим уважением отношусь к людям верующим, но не выношу вранье, даже ради благих целей. вера - это потребность души и настолько личное, что я не собираюсь дискутировать на эту тему, а вот религия - это уже дела человеческие.

 
Знание - сила (не проверено)
Аватар пользователя Знание - сила.

Коран для всего человечества. А не для одного лишь народа. Мухаммед (салла Аллаху алейху уа саллам) был послан для всего человечества.
А намаз нужно читать на арабском языке. А дуға можно на любом языке, главное чтобы читающий человек понимал про что он говорит).

Тенгрианство это не у казахов), алтайцы тоже поклоняются тенгри.

 
Знание - сила (не проверено)
Аватар пользователя Знание - сила.

Увалиев Мурат
и как ты это представляешь паломничество в могилу и поклоняться могиле? Сперва почитай про Ислам. Ислам был с начала, с сотворения Адама. Люди искажали все писания, и каждый раз Аллах посылал своих посланников, и самым последним был и будет Мухаммед (салла Аллаху алейхум уа саллам). Тенгрианство это заблуждение.
В хадже люди осознают свою суть, ведь все люди равны между собой, будь ты чёрным или белым, красным или жёлтым. А поклонение могиле это заблуждение.
И ещё, я не знаю кем были твои предки, но одно скажу, откуда ты знаешь что тенгрианство это истинна?

Erjan
Коран не подлежит переводу, только перевод смысла. Нужно читать на арабском.

Аэлита Жумаева
Лучше я буду религиозным человеком, чем наркоманом и безбожником. И я хочу чтобы мне близкие люди не страдали от всяких пяниц за рулём - убийц детей и прочих не имеющих нравственности людей.

Joltay

Скажи как был сотворён мир?
Простой вопрос для безбожников, как может быть сотворён мир из одной молекулы? Ты астрономию учил? Сколько галактик? И они все произошли из одной молекулы, которую можно убить?

makusha
Аллах понимает всё. Он - Все Знающий.

Karahan (не проверено)
Полностью поддерживаю тебя брат.

И ещё, кто сказал что у основной массы тюрков религия тенгрианство, шаманизм и поклонение могилам? Вы в мечеть ходите или в ночных клубах о таком рассказывают?
Наши предки не носили мини юбки как было уже сказано, и они не пили водку и вино, не было у них однополых связей и браков и т.д. Теперь обоснуйте что мои предки были шаманами и тенгрианцами или были безбожниками. Вы не можете это обосновать,потому что вы не знаете их. Тюрки, а в основном казахская молодёжь идёт к деградации.

 
Muslim Kazakh (не проверено)
Аватар пользователя Muslim Kazakh.

eto stihi Shakarima KUDAIBERDIEVA, istinnogo syna i mudreca kazakhsogo naroda!

 
Muslim Kazakh (не проверено)
Аватар пользователя Muslim Kazakh.

ЖАСЫМНАН ЖЕТІК БІЛДІМ - Я С ЮНОСТИ ВЛАДЕЛ
Жасымнан жетік білдім түрік тілін,
Сол тілге аударылған бәрлік білім.
Ерінбей еңбек еттім, еңбек жанды,
Жарқырап қараңғыдан туып күнім.

Я с юности владел языком тюрков
Собрал все знанья со всех он языков
Упорный труд мой возгорелся в пламя
Увидел свет я, в ночи моих трудов

Оятқан мені ерте Шығыс жыры,
Айнадай айқын болды әлем сыры.
Талпынып орыс тілін үйренумен
Надандықтың тазарып кетті кірі

Я пробудился песнею Востока
И познавал секреты мирозданья
С стареньем изучая язык русский
Вся грязь невежества ушла от знанья

Танбаймын, шәкіртімін мен Толстойдың
Алдампаз, арам сопы кәпір қойдың.
Жанымен сүйді әділет ардың жолын,
Сондықтан ол иесі терең ойдың

Упорный ученик я сам Толстого,
Илюзий суфия неверных слова
С душою истина любит чести путь
И потому вся мысль его глубока

Толстой кәпір емес, сен кәпір өзің,
Дін емес, бәрі алдау айтқан сөзің.
Көңілің соқыр, надансың, бейілің қара,
Нұр жарығын қалайша көрсін көзің

Неверный не Толстой, неверный сам ты,
Не вера то, обман, в словах нет правды
Слепец, невежа, мысли твои черны
Не видят твои очи света волны

Көнбеймін дінді теріс бұрғаныңа
Сопының бара қойман құрбанына
Ақиқат сырымды айтсам Толстойдың
Мың сопыны алмаймын тырнағына

Я против, искажаюших всех веру
Я против жертв религий всех без меры
Но если правду, мизинца Толстого
Не стоят тысячи суфиев, всех веры

Адаспайсың ақылды, арлыға ерсең,
Жолай көрме жылмайы сопы көрсең.
Тапқыр адал, ақ ниет адамдардың
Алданбайсың, артынан ере берсең.

Умный в след за честным, с пути не сбъешься
Не приближай суфия, пусть не вьется
За умным, честным добрым человеком
Если пойдешь, то ты не ошибешься

 
Muslim Kazakh (не проверено)
Аватар пользователя Muslim Kazakh.

ya ho4u skazat' ved' Bog dal kazhdomu narodu svou religiu. Nam, kazaham, On dal Tengrianstvo. Ved' my nikogda ne poklonyalis' idolam! Vsegda kazahi poznavali Boga 4erez prirodu, 4erez nebo, 4erez Zemlu, 4erez vodu, ogon'! Nel'zya govorit' 4to Tengrianstvo eto odno , a Islam eto drugoe. Tengrianstvo eto nash put' k Bogu do bozhestvennogo Poslaniya - Korana!Kone4no, bylo Hristianstvo! No predki kazahov ne prinyali hristianstvo, potomu 4to podsaznatel'no nashi predki 4uvstvovali 4to Hristianstvo bylo izmeneno lud'mi! Tengrianstvo imeet mnogo mudrosti. No ono imeet i mnogo iskazhenii i oshibok, vnedrennyh lud'mi , shamanami , obstoyatel'stvami! No Pisanie Boga - Koran ne imeet nikakih oshibok i iskazhenii! My dolzhny izu4at' ego i ponimat'! Nel'zya kri4at' 4to Koran eto dlya arabov! On dlya 4elove4estva! Nas4et , molitvy na arabskom ya ne soglasen. Ved' yazyk, zemlya, mudrost' narodnaya deistvuut na ludei podsoznatel'no! Zamet'te, 4to nikogda prorok Muhammad ne govoril 4itat' molitvy na arabskom! On govoril, 4to nuzhno ponimat' Koran i stremites' Bogu! A to, 4to sei4as tvoritsya v sovremennom Islame - ne to 4to Napisano v Korane! Eto nuzhno ponyat'!!! Poetomu molit'sya nuzhno na rodnom, no i izu4at' arabskii dlya pro4teniya i osoznania Korana nuzhno tozhe kazhdomu veruushemu!!! 4to takoe Islam? Islam s arabskogo - poklonenie, pod4inenie Bogu! Muslim - predavshiisya Bogu! Tak 4to, brat'ya i sestry, izu4aite Koran i stremites' k Tvorcu! Mir vam vsem!

 
Молодой исследователь (не проверено)
Аватар пользователя Молодой исследователь.

Прочитайте статью известного исследователя ислама Бабаджанова:
http://www.spik.kz/site.p...

 
Шпагат Ибрагимов (не проверено)
Аватар пользователя Шпагат Ибрагимов.

Ха-ха. В данный момент весь ислам в Каз. в кармане у правящей ОПГ и втирает народу то что нужно группировке.

 
Cаламат (не проверено)
Аватар пользователя Cаламат.

А как прочесть статью?
Не могу найти?...

 
Аватар пользователя makusha.
Сообщений: 239
С нами c 2007-01-06

murat,

molodets, kruto ty napisal! no takih kak ty k sojaleniu ochen malo! 

joltay pravilno govorit, religia eto sposob manipulovania narodami.

a islam samaya idealanaya religia na upravlenie temnoi masoi.

cheez 

 
Karahan (не проверено)
Аватар пользователя Karahan.

Vse pravilno Nazira, Islam byl , est i budet, Inshallah. Nashi babushki ne nosili mini-yubki i s otkrytymi golovami ne hodili. Vse zhili po Shariatu. Nazira, pobolshe takih statei i kazahi poimut, pochemu kazahi byli samym bolshim tyurkskim narodom v 1900 godu. kuda delos naselenie netrudno ponyat. turkov seichas 75 mln. i oni do sih por govoryat chto prishli iz Azii i musulmanami stali s pomoshyu posledovatelei H.A.Yassaui.

Tyazhelo ubedit novoe pokolenie kazahov , kotoroe ne tolko ne znaet, chto takoe Nafs i dazhe elementarno normy Islama. Vseh bolee -menee obrazovannyh unichtozhili i ostavili, chto nazyvaetsya "dzhahilei" i predatelei, hotya net vse-taki ostalis eshe istinnye musulmane, babushki kotoryh na ushko s detsva sheptali "Lya Ilyaha Il Allah, Muhammada Rasulullah".

No znamya Allaha ne upalo , ono nemnogo nakrenilos, nasha zadacha podnyat i ukrepit ego. Da pomozhet nam Vsevyshnii, Allahu Akbar!!

pishite pobolshe Nazira, Allah razy bolsyn!

 
Аватар пользователя makusha.
Сообщений: 239
С нами c 2007-01-06

perevodit ? zachem?

allah ne ponimayet po kazahski, nado vse po arabski.

 
Аватар пользователя Joltay.
Сообщений: 449
С нами c 2006-12-08

Религия - это всего лишь инструмент управления народом. Еще не известно кто кого создал: бог человека или человек бога. И еще не известно у кого лучше получилось. На мой взгляд у человека Бог получился лучше - безгрешен, не болеет, вечен и т.п.

 
Аватар пользователя Аэлита Жумаева.
Сообщений: 1274
С нами c 2006-09-10

лучше не начинайте. сейчас борцы за читоту религии устроят шум.

 
Аватар пользователя Erjan.
Сообщений: 376
С нами c 2006-12-27

Ili izobretite NOBUIU religiiu..

 
Аватар пользователя Erjan.
Сообщений: 376
С нами c 2006-12-27

Reformiruite Islam!! Perevedite Koran!! :) Pust bogosluzhenie budet na kaz. yazyke. Ne formal'nost dolzhna byt'; v tsentre religii a istinnost very..

 
Аватар пользователя Увалиев Мурат.
Сообщений: 14
С нами c 2006-12-19

 

            Религиозное.  Подавляющее большинство тюркских народов придерживается мусульманства. Именно придерживается, а не исповедует. Принятие мусульманства в степи - это отдельная тема. Лишь вкратце отметим, что до исламизации в Степи господствовало тенгрианство. Хотя существовали также отдельные общины и племена, придерживавшиеся самых разных религий: христианство, буддизм, манихейство, иудаизм. С момента начала арабской агрессии в начале VIII века на востоке - Тюргешский и затем Карлукский каганаты (юг Казахстана) сдерживали натиск арабов, и сопротивлялись исламизации до конца X века.  На севере встал насмерть Хазарский каганат. В знак протеста там даже был принят иудаизм. Хазарский и Тюргешский каганаты остановили арабскую экспансию в момент ее наивысшего подъема. На юге тюркского мира арабский язык и мусульманство получили распространение в XI - XII веках.  На севере ислам стал распространяться только к концу XIV века, когда он был принят как государственная религия золотоордынским ханом Узбеком. В европейской части степи большинство тюркских народов были христианизированы русскими. В монгольских степях тюрков почти не осталось, а сами монголы стали буддистами. На большей территории Казахстана ислам получил признание  только в XVII - XVIII веках, когда в степь стали переселяться казанские татары и их муллы. Вот что об этом писал русский историк и этнограф Левшин в 1832 г. "Иногда молитвы читаются стариками в присутствии многих стоящих около них на коленях, но по большей части всякий молиться когда, и где хочет. Некоторые же совсем никаких обрядов религии не исполняют. Число усердных мусульман так редко в сем народе, что исламизм совсем бы мог в нем угаснуть , если бы не поддерживали оного духовные, часто приезжающие из Бухарии,  Хивы, Туркестана, и муллы, определяемые царским правительством к ханам и родоначальникам для исправления  при них должности письмоводителей."  Таким образом, налицо религиозная пестрота тюркского мира в прошлом и слабые корни преобладающего мусульманства в настоящем.

            Исконной и древней религией степных народов было тенгрианство. Это одна из древнейших религий, гораздо старше христианства и буддизма.  Возможно, она не была строго монотеистической, но в ней уже были объединены древние божества Солнца, Луны, Венеры в единое божество - Тенгри (Тәнір).  Тенгри - бог Неба,  все сотворивший и вдохнувший жизнь в первого человека. Дыхание Тенгри стало ветрами и облаками, голос - громом, руки - молнии, правый глаз Тенгри - Солнце, левый - Луна. Тенгри всемогущ и всевидящ. Нет тайны непонятной Тенгри, нет помысла неизвестного Тенгри, поэтому все свои желания и стремления человек должен согласовывать с верой в бога Неба. Поэтому Небо - священно. Его голубизна и чистота - символы весны, плодородия, независимости и свободы. Тюрки считали себя детьми Вечного Неба, а своих повелителей  великими и божественными, рожденными Небом и Землей, посаженными на престол Солнцем и Луной.

Кочевники  жили в единстве с окружающей природой, в соответствии с природными циклами, пользовались ее дарами и внимательно наблюдали за ее явлениями. Они заметили, что  в природе нет  смерти или конца. Солнце заходит и восходит, луна исчезает и снова рождается, деревья желтеют осенью и вновь зеленеют весной, реки высыхают и снова наполняются водой, животные заползают в норы на зиму и выползают весной. Отсюда вытекла главная идея тенгрианства о  - бессмертии природы и жизни.  Смерть человека в тенгрианстве воспринимается как длительный сон. Уснувший когда-нибудь обязательно проснется и воскреснет, захочет есть и пить, поэтому в могилу обязательно клали чаши с кумысом, зарезанных баранов, коня, личное оружие и вещи. Предметы и вещи преходящи, а главное в человеке - его дух, его вера, его стремление к совершенству - бессмертны.

            Тюркское Тенгри, персидское Кудай, арабское Аллах означает Вечное Небо. И когда мы говорим: "Тәнір жарылкасын! Құдай сақтасын! Алла-тағала байлық-береке берсін! - мы обращаемся к Всевышнему божеству - Тенгри. 

            У древних кочевников не было храмов в современном представлении. Их храм - окружающая природа. Были святые места на вершинах курганов, в горах и пещерах Алтая, на берегах рек Или, Орхон, Иртыш. В долине Орхона на территории Монголии находиться мавзолей Кюль-тегина, ныне забытый и заброшенный. На Алтае есть известные Пазарыкские курганы, в Казахстане есть Бесшатырские и Иссыкские курганы, есть город Туркестан. В Киргизии есть развалины города Суяб - столицы Западного тюркского каганата. Нашим современникам совершать бы паломничество по этим святым для тюрков местам, а не стремиться в далекую и чуждую Мекку, соблюдая чужие обычаи,  перенимая чужие нравы, заучивая молитвы на чужом и непонятном языке.

       murmur [at] topmail [dot] kz